【译文】当官的法则不过如下三点：清廉、谨慎、勤勉。知道了这三要素，就知道怎样持身立世。但世上当官之人，面对钱财，处理事务时，不能自我克制，常常自以为不一定败露出来。存这种侥幸念头，就会什么事也敢去做。然而虽常常做事失败，却无法控制自己不去做。因此明正心志，处理事务，从一开始就要自励自警，这是不能不注意的。如不是这样，而是耍弄权术智谋，千方百计补漏救拙，虽侥幸免于灾难，损失却很大。不如自始即不为之，也就无须补救了。唐人司马承祯先生在《坐忘论》中说：“与其在最后弄巧补救，不如当初老实守规。”这是当官者处理事务的基本法则。费力少而见功多，没有比说这句话更精彩的人了。人能临事而深思熟虑，就不会事后后悔不迭了。
侍奉君王如服侍父亲，侍奉长官如听命兄长；对待同事要像对待亲人一样和善，对待下级要像对待官仆一般友好；对待平民百姓要像对待妻子一般相爱；处理官场事务要如料理家事一样；这样，才能尽我的心力。只要有丝毫不足，就是我没有全力以赴，一心一意。所以，侍奉父母孝顺，就能对君王尽忠；对待兄长恭敬，就能对长官服从；治理家庭有方，就能胜任官职。家事、政事、不是同一道理么？
当官做事，要推已及人，常替别人着想。如征收税赋之类事项，既然必须照章办事，不能避免，在具体执行时，就要尽力减轻人民负担，不要让其成为人民的灾难。这样所得益处是很多的。

敬恕斋铭——作者：朱熹（宋）

【原文】出门如宾，承事如祭。以是存之，敢有失坠，己所不欲，勿施于人。以是行之，与物皆春。胡世之人，恣己穷物。惟我所叟，谓彼奚恤。孰能歹是，敛焉厥躬。于墙于羹，仲尼子弓。内顺于家，外同于邦。无小无大，罔时怨恫。为仁之功，曰此其极，敬哉恕哉，永永无斁。

【译文】出门如恭恭谨谨的宾客，办事如认认真真的祭祀。用这样的态度来对待，怎么会有什么失误？自己所不喜欢的，就不要强加给他人。用这样的准则行为处事，待人及物都温暖如春。为何世间的人，放纵自己而困于物欲？只有像我这样的老人，才有这样一种忧虑。什么是坏事，什么是好事，都要自行收敛，亲身实行。或居墙下，或食菜羹，都要像仲尼子弓那样如祭如宾。对内能使家庭和睦，对外能使邦国太平。无论是小事还是大事，都没有什么怨恨哀伤。为仁之道的功德，这就达到了它的极至。诚敬啊，忠恕啊，永远不能厌弃。

西山政训——作者：真德秀（宋）

【原文】某愿与同僚各以四事自勉，而为民去其十害。何谓四事？曰：律已以严：凡名士大夫者，万分廉洁，止是小善一点，贪污便为大恶不廉之吏。如蒙不洁，虽有它美，莫能自赎，故此为四事之首。抚民以仁：为政者，常体天地生万物之心，与父母保赤子之心。有一毫之惨刻，非仁也；有一毫之忿疾，亦非仁也。存心以公：传曰：“公生明。”私意一萌，则是非易位，欲事之当，理不可得。
莅事以勤是也：当官者一日不勤，下必有受其弊者。古之圣贤，犹且日昃不食，坐以待旦，况其馀乎？今之世有勤于吏事者，反以鄙俗目之，而诗酒游宴，则谓之风流娴雅，此政之所以多疵，民之所以受害也。不可不戒！何谓十害？曰：断狱不公：狱者民之大命，岂可少有私曲？听讼不审：讼有实有虚，听之不审，则实者反虚，虚者反实矣，其可苟哉？淹延囚系：一夫在囚，举室废兴；囹圄之苦，度日如岁，其可淹久乎？
惨酷用刑：刑者不获已而用。人之体肤，即己之体肤也，何忍以惨酷加之乎？今为吏者，好以喜怒用刑，甚者或以关节用刑，殊不思刑者国之典，所以代天纠罪，岂官吏逞忿行私者乎？不可不戒！泛滥追呼：一夫被追，举室皇扰，有持引之需，有出官之费，贫者不免举债，甚者至于破家，其可泛滥乎？
招引告讦：告讦乃败俗乱化之原，有犯者自当痛治，何可勾引？今官司有受人实封状与出榜召人告首，阴私罪犯，皆系非法，不可为也。重叠催税：税出于田，一岁一收，可使一岁至再税乎？有税而不输，此民户之罪也，输已而复责以输，是谁之罪乎？

科罚取财：民间自二税合输之外，一毫不当妄取。今县道有科罚之政，与夫非法科敛者，皆民之深害也，不可不革。纵吏下乡：乡村小民，畏吏如虎，纵吏下乡，犹纵虎出柙也。弓手士兵，尤当禁戢，自非捕盗，皆不可差出。

低价买物是也：物同则价同，岂有公私之异？今州县有所谓市令司者，又有所谓行户者，每官司敷买视市，直率减十之二三，或即不还，甚至白著，民户何以堪此？
某之区区，其于四事，敢不加勉。同僚之贤，固有不俟丁宁而素知自勉者矣，然亦岂无当勉而未能者乎？《传》曰：“过而不改，是谓过矣。”又曰：“谁谓德难厉其庶，而贤不肖之分，在乎勉与不勉而已。”异时举刺之行，当以是为准。至若十害，有无所未详知，万一有之，当如拯溺救焚，不俟终日，毋狃于因循之习，毋牵于利害之私，或事关州郡，当见告而商榷焉，必期于去民之瘼而后已。此又某之所望于同僚者。抑又有欲言者矣。夫州之与县，本同一家，长吏僚属，亦均一体。若长吏偃然自尊，不以情通于下，僚属退然自默，不以情达于上，则上下痞塞，是非莫闻，政疵民隐，何从而理乎？

【译文】我愿意和同事们各自用四件事来勉励自己，同时又为百姓铲除十种祸害。四件事指什么？那就是：要用廉洁来约束自己。凡是你做士大夫的，非常廉洁，还只不过是一点小优点。而如果贪污，便更是最坏的不廉洁的官吏。如果蒙受了不廉洁的名声，即使有其他的优点，也不能赎掉自己的罪过。所以我把这放在四件事的首位。
要用仁爱来安抚百姓。从事政治的人，应当体察天地使万物生长的用心，以及父母养育幼儿的用心。只要有一点点儿狠毒，就不叫仁爱。有一点点儿愤激，也不是仁爱。

要用公心来要求自己。《左传》上说：“公心能使自己明智。”私心一旦产生，正确与错误就会掉换位置，混淆不分。再想做事情符合道理，就不可能了。处理政事要勤快尽力。当官的人一天不勤勉，不面就一定有因此而受到损害的老百姓。古代的圣贤之人，尚且太阳不西斜顾不上吃饭，坐着等待天亮好去办公，更何况其他的人呢？现在社会上工作勤恳的官吏们，反被人们看成是鄙陋庸俗的人，而那些整天做诗喝酒、到处游玩吃喝的人，却被叫做风流雅致。这就是政治为什么有很多缺漏、百姓为什么受到损害的原因。不能不以此为戒。十种祸害是什么？那就是：审理官司不公平。官司是关系老百姓生命的大事，哪能有一点私心杂念掺和在里面呢？

倾听诉讼不能明察。诉讼有真话有假话。听取别人的诉讼而不能正确判断，那么实话反被当成假话，假话反被当成真话。怎么能马马虎虎不认真呢？拖延审理囚犯的时间。一个人关在牢中，全家人都干不成什么事。关在监狱里面受的苦，使得过一天也像过了一年似的，哪能够拖延时间呢？使用很残酷的刑罚。刑罚是不得已才使用的。别人的肌肤，就是自己的肌肤。怎么能忍心用酷刑来惩治别人呢？今天当官吏的，喜欢根据自己的高兴与不高兴来使用刑罚，更严重的还根据别人的旨意使用刑罚。这也是不想一想刑罚是国家的法律，是代替天来纠正罪过的。哪里是官吏发泄愤怒、施行私心的工具呢？不能不以此为戒。

抓捕人抓得太多。一人被抓起来，全家都被搅扰得惶惶不安。贫穷的人家免不了四处借钱，更厉害的则是到了家庭破灭的程度。能够抓人抓得太多吗？诱使人去诬諂告发别人。诬諂告发是导致风俗败乱的原由。犯了罪的人自然应当严厉惩处，怎么能够去诱使人呢？反复催促纳税。税是从田地中生出来的，一年只有一次收成，可以在一年中收两次税吗？该交税而不交，这是老百姓的不对。交过税了还要他们交，这又是谁的过错呢？

非法征税，聚敛钱财。民间除了两种税应当交纳之外，其他一点也不应妄自征收。现在州县为政征罚百姓纳税，这与非法收取财物，都是老百姓深重的灾难。不能不改掉它。放纵官吏到乡下去。乡村的老百姓们，害怕官吏就像害怕老虎。放纵官吏到乡下去，就像放纵老虎出笼子之外。弓箭手和士兵们，更应当禁止他们携带武器外出。如果不是追捕盗寇，都不能放他们出去。

用很低的价格购买物品。物品相同，价格也就应该相同，哪能因官府或私人买就不同的呢？现在州县有所谓专管买物品的部门，买东西与市价比较，竟减少十分之二三，或者不马上付钱，甚至还有白拿的。老百姓哪里经受得住这些呢？我是微不足道的，对于上面说的四件事，敢不努力去做吗？同事们是很好的，固然有不等去叮咛嘱咐历来知道自己努力的，但是哪里会没有应当努力而未能这样做的人呢？《左传》上说：“有了错误而不去加以改正，这就叫做有错误了。”好与不好的区别，就在于努力和不努力而已。至于十种祸害，有没有还不能详细地知道。万一有，就应当像去救掉进水里或失火的人一样，不能等哪怕一天才去做。不要因为习惯势力而不去改正，不要考虑自己一人的利害关系而不去改正，也不要因为事情关系到州郡的大官，便去告诉他们，与他们商量，而不去改正。只要一心想着去掉百姓的疾苦，这就行了。这又是我希望同事们能够做到的。

但我还有要说的话。州与县，本来就和一家一样。长官与手下人，也都是一回事。如果长官得意洋洋，自高自大，不将情况通报给下面；手下人畏缩不前，默不作声，不将情况汇报给上面。那就上下闭塞，是对是错都无法知道。政事的毛病，百姓的疾苦，怎么能治理得好呢？

座右铭——作者：孙作（明）

【原文】多言，欺之蔽也；多思，欲之累也。潜静以养其心，强毅以笃其志。去恶于人所不知之时，诚善于己所独知之地。毋贱彼以贵我，毋重物以轻身。毋徇俗以移其守，毋矫伪以丧其真。能忍所不能忍则胜物，能容所不能容则过人。极高明以游圣贤之域，全淳德而为太上之民。

【译文】多言，是因有欺人的毛病，多思，是受欲望的连累。要用深沉安静来保养自己的心，要用坚强刚毅来使志向专一。在人们所不知道的时候去恶，在自己独自知道的地方真心实意做善事。不要轻视别人而尊重自己，不要重视外物而轻视自身的本真。不要曲从流俗而改变自己的操守，不要矫揉造作而丧失自己的纯真。能忍受别人所不能忍受的则胜过别人，能容纳别人所不能容纳的则超过别人。达到高明的境界而成为圣贤，保全自己淳朴的美德而成为太古的百姓。

幼仪杂箴◎恶——作者：方孝儒（明）

【原文】见人不善，莫不知恶。己有不善，安之不顾。人之恶恶，心与汝同。汝恶不改，人宁汝容？恶己所可恶，德乃日新。己无不善，斯能恶人。

【译文】看到人不好的地方，都知道厌恶，自己有不好的地方，怎能不改正呢？人们讨厌不好的东西，心情都是一样的。你有恶行不改，人怎能容你。厌恶自己身上的不良习惯与品性，德性才能一天比一天完善。自己没有不好的行为，才可以痛恨别人的坏行为。

戒子——作者：薛瑄（明）

【原文】人之所以异于禽兽者，伦理而已。何为伦？父子、君臣、夫妇、长幼、朋友，五者之伦序是也。何为理？即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，五者之天理是也。于伦理明而且尽（座右铭 www.yiqig.com ），始得称为人之名，苟伦理一失，虽具人之形，其实与禽兽何异哉！

盖禽兽所知者，不过渴饮饥食、雌雄牝牡之欲而已，其于伦理，则愚然无知也。故其于饮食雌雄牝牡之欲既足，则飞鸣踯躅，群游旅宿，一无所为。若人但知饮食男女之欲，而不能尽父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之伦理，即暖衣饱食，终日嬉戏游荡，与禽兽无别矣！

圣贤忧人之婚姻于禽兽也如此，其得位者，则修道立教，使天下后世之人，皆尽此伦理；其不得位者，则著书垂训，亦欲天下后世之人，皆尽此伦理。是则圣贤穷达虽异，而君师万世之心则一而已。

汝曹既得天地之理气凝合，祖父之一气流传，生而为人矣，其可不思所以尽其人道乎！欲尽人道，必当于圣贤修道之教，垂世之典－若小学，若四书，若六经之类，诵读之，讲习之，思索之，体认之，反求诸日用人伦之间。圣贤所谓父子当亲，吾则于父子求所以尽其亲；圣贤所谓君臣当义，吾则于君臣求所以尽其义；圣贤所谓夫妇有别，吾则于夫妇思所以有其别；圣贤所谓长幼有序，吾则于长幼思所以有其序；圣贤所谓朋友有信，吾则于朋友思所以有其信。于此五者，无一而不致其精微曲折之详，则日用身心，自不外乎伦理，庶几称其人之名，得免流于禽兽之域矣！

其或饱暖终日，无所用心，纵其耳目口鼻之欲，肆其四体百骸之安，耽嗜于非礼之声色臭味，沦溺于非礼之私欲宴安。身虽有人之形，行实禽兽之行。仰贻天地凝形赋理之羞，俯为父母流传一气之玷。将何以自立于世哉！汝曹勉之敬之！竭其心力，以全伦理，乃吾之至望也。

【译文】人和禽兽不同之处，只有人伦道德之理而已。什么是伦？就是父子、君臣、夫妇长幼、朋友，这五种人伦次序啊！什么是理？就是父子之间有亲爱的感情，君臣之间有相敬的礼义，夫妇之间有内外的分别，长幼之间有尊卑的次序，朋友之间有诚信的友谊，这五种是天理啊！能够明白伦理而且完全做到了，才可称为人。如果行为丧失伦理，纵然具有人的形体，事实上，和禽兽有什么不同呢？

大抵禽兽所知道的，只是渴了要喝，饿了要吃，以及雌雄阴阳本性上的色欲罢了，对于伦理，则愚昧不知。所以它们在饮食、色欲满足之后，就飞翔、鸣叫、踱步俳徊，成群结伴游驱栖息，一点事也不做。而如果身为人只知道饮食及男女的欲望，却不能做到父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的人伦道德之理，在穿暖吃饱之后，就整日玩乐游逛，那和禽兽就没有什么分别人。

圣贤忧虑人们会陷溺如禽兽那样，于是当政在位的凡修习学艺道术，以施行教化，使天下后代的人，都做到伦理；那些没有当政在位的，就著述立言，垂教于世，以希望后世的为人，都做到伦理。因此圣贤际遇上虽然有穷困或显达的不同，但是他们教化抚育万世万代人民的心，则是一样的。

你们既然得到天地理气的凝聚，以及父、祖一脉血气、形体的遣传，而生为人了，能不想想如何实践做人的道理吗？想要实践做人的道理，就一定要对圣贤修道教化的典范，和留传后代的典籍－像研究文字形、音、义的学问，像《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》四书，像《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经之类的典籍，诵读它、研究它、思索它、体认它，并且要求实践在日常生活及人与人的和睦相处之间。圣贤所说父子之间应当亲爱，我就在父子之间，力求做到亲爱；圣贤所说君臣之间应当有礼义，我就在君臣之间力求做到礼义；圣贤所说夫妇之间应有内外的分别，我就在夫妇间尽力做到内外有别；圣贤所说长幼间应有尊卑的次序，我就在长幼间力求做到有尊卑大小的次序；圣贤所说朋友要有诚信的交谊，我就在朋友间的交往上力求做到有诚信。对于这五种，没有一样不竭尽心力要做到妥帖精当，于是日常生活、身心内外，自然就不离人伦道德之理，这样或许可称为人，至少能够免于沦为禽兽的境地了。

至于有些人每日吃饱穿暖了，却不用心思索，只是放纵耳目口鼻的欲望，尽量追求身体的安逸享乐，沉迷于不合礼义的声色气味，陷溺于不合礼义的私欲之中。他们身体虽然具有人的外形，行为实际是禽兽的表现。向上愧对天地造化你，使天地羞辱，向下使父母为生育你而蒙耻。将用什么来安身立足于世上呢？你们要勉励谨慎呀！要竭尽心力，来做到人伦道德之理，这是我最深切的期望哪！